Traou Mad, les choses bonnes de Pont-Aven et galettes de Pont Aven : le blog de Traoumad - en Bretagne

Lieux légendaires et mythiques de Bretagne : Brocéliande

Traou Mad — Mon, 09 Jan 2012 16:07:00 +0100

2012, une nouvelle année... Traou Mad continue à vous faire sentir le pouls de la Bretagne. Succédant aux symboles bretons, place à une nouvelle série sur les lieux de mythes et de légendes. Commençons par certainement le plus populaire d'entre eux : Brocéliande !

Il est de ces lieux qui sont et seront toujours imprégnés de merveilleux. Conditions cosmiques ou telluriques, évènements constatés ou rapportés, manifestations divines ou de foi pure, qui le saura jamais et après tout, qu’importe… Brocéliande est de ceux-là.

Brocéliande. Un nom qui roule comme un tonnerre commencé en Bretagne et finissant dans la lande, extirpant de l’inconscient collectif des images éternelles. Tout d’abord une forêt, dense, mystérieuse où le surnaturel est omniprésent. Dans cette forêt, des druides, témoins et même acteurs de cette communion avec les dieux, des hommes, mais pas n’importe lesquels : de preux chevaliers réunis autour de la Table Ronde par leur roi, Arthur, un roi dont la naissance même a été savamment organisée par Merlin. Merlin. L’enchanteur aux pouvoirs prodigieux, fils d'un démon et d'une nonne, dirigeant son propre roi et pourtant humain au point d’être amoureux et piégé par la fée Viviane, la fameuse dame du lac.

Brocéliande, dernier vestige d’une immense forêt dense, vivante, sanctuaire celtique, dont on ne parle jamais comme d’une simple forêt, mais comme d’un lieu sacré. Nul ne doute, même de nos jours, qu’en Brocéliande existe un passage magique entre Petite et Grande Bretagne, expliquant la présence d’Arthur des deux côtés de la Manche sans jamais parler de traversée maritime.

Pour faire quelques concessions à notre sacro-saint rationalisme, il faut évoquer les traces multi millénaires des tribus celtiques en Armorique et se souvenir de Guillaume le Conquérant. En effet, l’emprise de l’empire romain et de la christianisation avaient progressivement éloigné l’Armorique de ses racines celtes. Au XIème siècle, la conquête de l’Angleterre se fait notamment grâce à de valeureux bretons que Guillaume récompense en leur octroyant des terres outre Manche. Ces nouveaux notables vont asseoir leur légitimité, par la langue qu’ils possèdent déjà, mais aussi par cette mythologie commune redécouverte.

Hauts personnages du mythe celtique : Lancelot et Guenièvre

Géographiquement parlant, Brocéliande est entourée d’un épais brouillard. Nombre de têtes bien faites se sont penchées sur ce berceau de légendes sans résultat probant. Ni la première apparition de la forêt mystérieuse dans un texte de 1160, ni les divers écrits la mentionnant au cours des trois siècles suivants (aucun signé d’un breton), ne contiennent d’informations exploitables. Longtemps assimilée à la forêt de Quintin, Brocéliande serait en fait la forêt de Paimpont, mais cette théorie bien ancrée depuis 1835 est battue en brèche depuis 1980 par divers chercheurs qui la situent près de Huelgoat, du Mont Saint-Michel, de Dol, à Paule, voire en Normandie. De quoi y perdre son lutin !

La toponymie appelée à la rescousse ne s’est pas avérée plus concluante. La plus ancienne forme connue, Brecheliant, serait basée sur le celtique Brec'h (colline), suivi d'un nom d'homme. Mais le nom Brecilien du texte de 1467, s’il est la forme ancienne de Brécheliant, pose problème. S’agit-il du « bre » qui désigne une proéminence appartenant à un seigneur féodal ou du « bré » indiquant un point bas et marécageux, à moins qu’on ne se souvienne que « bro » signifie pays en breton… Quant aux trouvères, ils appelaient « Bresilianda » la Bretagne armoricaine en son entier !

Loin d’être anodine, cette localisation impossible de Brocéliande apporte à son mystère et pérennise toutes les légendes. À croire que les schistes rouges du Val sans retour ont été semés tout autour de Brocéliande elle-même pour empêcher les mortels de s’en approcher. En attendant que Merlin se libère des neuf cercles magiques, que la fée Morgane ravale sa haine et qu’Arthur revienne, comme il est promis, pour unir à nouveau les deux "Bretagne".

Le Val sans retour

Symbole de Bretagne : l'hermine

Traou Mad — Tue, 06 Dec 2011 10:26:00 +0100

Si l’hermine, petit rongeur d’origine arménienne, est devenue l’un des symboles bretons les plus ancrés, il faut savoir que tout a commencé par son massacre. Rusée jusque dans ses gènes, l’hermine devient l’hiver entièrement blanche, seul le bout de sa queue reste noir. Cette épaisse fourrure immaculée fut très tôt convoitée par l’homme, pour parer ses boucliers, ses écus, puis ses rois.

De fait, les chevaliers utilisaient des fourrures d’écureuil gris et d’hermine pour amortir les chocs. À l’assemblage des peaux, le petit bout noir de la queue était soigneusement brossé et fixé en trois points par des lacets de cuir, constituant les mouchetures si caractéristiques de l’hermine. Rapportant sur les blasons de la noblesse féodale les couleurs des victoires, l’hermine des boucliers fit naturellement son entrée en héraldique. Gros avantage pour l’animal, dans cette discipline, on se contente du dessin.

Représenter la fourrure d’hermine revient à dessiner les mouchetures. Les formes peuvent varier, une constante reste : les trois barrettes d’attache en haut. Ce dessin stylisé évoquant la morphologie de l’animal, on désigne souvent par « hermine » cette seule moucheture. Au Moyen âge, les mouchetures d'hermines sont le signe distinctif du clergé et l'hermine plain (le semé de mouchetures) est l’emblème des ducs.

Hermine Plain

L'entrée de l'hermine dans la symbolique bretonne a curieusement pour origine la maison de Dreux… L’affaire remonte à 1209. Seul l'aîné des fils d’un seigneur féodal héritait du blason. Les autres enfants ne pouvaient l’utiliser qu’en y ajoutant un signe distinctif (une brisure). C’est ainsi que Pierre Mauclerc, cadet de la maison de Dreux, « brisa » les armes de sa famille avec l'hermine qui rappelait sa première vocation cléricale lorsque, imposé comme époux à la duchesse Alix qui ne disposait pas d'armoiries, il usa des siennes. Plus d’un siècle durant, les écus et les bannières des princes bretons portèrent l'échiqueté de Dreux d'or et d'azur au franc-quartier d'hermine.

En 1316, Jean III abandonne l'échiqueté de Dreux, pour la « bannière d'hermine plain ». Il s’affranchit ainsi de la maison de Dreux et purge la connotation négative (cadet, dépendance) de la brisure. De plus l’hermine est plutôt à cette époque la marque des rois et des juges. La bannière du prince de Bretagne offre alors un écho savamment équilibré au semé de fleurs de lys du roi de France.

L'hermine (an erminig) donne à la Bretagne ses couleurs (blanc et noir) et sa devise : « Plutôt la mort que la souillure », en breton : « Kentoc'h mervel eget bezañ saotret ».

Institué en 1381 par Jean IV le conquérant, l’ordre de chevalerie de l’Hermine a pour collier une banderole tourbillonnant autour d'une file d'hermines passantes avec la devise "A Ma Vie". L’hermine passante, emblème personnel de Jean IV, représente l’animal lui-même. Dès lors, l’identification bretonne ne se cantonne plus à l’héraldique, l’hermine figurative est sculptée sur les gisants et les bandeaux des églises : le petit animal rusé et immaculé est devenu le symbole de la Bretagne.

L’hermine devenue si chère au cœur des bretons ne pouvait qu’être associée à la duchesse Anne. La légende vint donc à la rescousse de la chronologie. Tout le monde sait désormais que c’est la duchesse Anne qui choisit l’hermine et sa devise comme emblème en voyant le petit animal affronter une mort certaine plutôt qu’accepter de ramper dans la boue...

L’hermine n’a jamais cessé de représenter le peuple breton. On la trouve dans une ancienne chanson (Barzaz Breiz), en mouchetures sur tous les drapeaux (de l’Ar Groaz – 1188 au Gwenn ha Du – 1925) et dans les armes de plusieurs villes bretonnes. La bannière d'Hermine plain est encore utilisée par plusieurs bagadoù et figure même sur l’écusson de la gendarmerie française en Bretagne !

Gwenn Ha Du

Le peuple breton s’attache à conserver ce symbole fort et sentimental. Ainsi, l’ordre de l’Hermine, tombé en désuétude faute de roi revit : une décoration homonyme distingue depuis quarante ans les personnalités œuvrant au rayonnement de la culture bretonne. Sur Internet, le réseau Hermine est un service documentaire pour mieux connaître la Bretagne.

Et que dire de la création de Jean-Paul Gauthier lors du défilé de printemps : un vrai drapeau breton, queue d’hermine en tête !

Symbole de Bretagne : le biniou

Traou Mad — Thu, 20 Oct 2011 13:08:00 +0200

La musique traditionnelle est indissociable de l’histoire de la Bretagne et le biniou y tient une place particulière. Connu depuis la nuit des temps (Néron a, dit-on, joué du tibia utricularis), cet ingénieux instrument se compose d’une outre et de tuyaux.

Sur la poche en cuir, des souches permettent l’implant des différents tuyaux. L’un d’eux sert à gonfler l’outre, c’est le suttel, obturé par un clapet de cuir. Il est à noter qu’au 14ème siècle une autre technique de gonflement par soufflet sous l’aisselle du joueur vit le jour, mais le biniou breton (devenu biniou kohz) et son cousin le "Bag-pipe" des Highlands (devenu biniou braz) conservèrent le soufflement par la bouche du joueur.

L’air ainsi emmagasiné va être restitué par deux autres tuyaux :

Le levriad, petit hautbois au jeu très aigu et à forte puissance sonore.

Le bourdon, composé généralement de trois pièces emboitées permettant d’obtenir différents accords en faisant varier la longueur. Son extrémité supérieure est une cavité qui sert de caisse de résonance. Il rend un son grave continu et invariable.

En Bretagne, le biniou est indissociable de la bombarde, cette très sonore ancêtre du hautbois. Depuis toujours ces deux instruments jouent en couple dans les danses traditionnelles au point d’être considérés comme un instrument unique servi par deux instrumentistes. Il est même assez fréquent que le mot biniou désigne, non pas la petite cornemuse, mais le couple de sonneurs.

Le biniou kozh, qui est le plus ancien en Bretagne, s’apparente à l’archaïque veuze et ne comporte qu’un seul bourdon. On trouvera toutefois dans les bagadoù des cornemuses écossaises, alors nommées biniou braz et qui, elles, ont trois bourdons.

Lors du jeu, le bourdon joue la tonique, deux octaves en dessous du levriad, qui lui-même joue la mélodie une octave au-dessus de la bombarde. C’est la bombarde qui dirige le couple ; elle expose la mélodie sur les deux octaves, pendant que le biniou effectue un accompagnement, puis le biniou répète seul la mélodie à l'octave supérieure, en y introduisant ou non des variations. Le biniou joue donc sans arrêt.

Instrument dit "non tempéré", ou "juste", le biniou est limité dans sa gamme. Il ne peut émettre que des notes qui soient des fractions simples de la fréquence de son bourdon. Ainsi, à l'origine on trouvait des gammes et des tonalités différentes suivant les terroirs et les luthiers. Le biniou sonnant à l’octave de la bombarde, on perçoit la complexité d’accord harmonique entre les deux instruments du couple. Il paraitrait que le seul moyen d'accorder une bombarde et un biniou soit de les tailler dans le même arbre !

Comme le biniou braz, le biniou kozh est généralement accordé en si bémol. Le renouveau de la musique bretonne fait cependant apparaître des binious kozh accordés dans d'autres tonalités (les mêmes que la bombarde), notamment en sol.

Instrument très populaire et enraciné dans la tradition bretonne, le biniou ou plutôt le couple biniou kozh – bombarde, souvent accompagné d’un tambour, constituait le pilier musical de toutes les festivités religieuses (mariages, pardons …). Les enfants avaient même leurs binious en caoutchouc.

Pourtant dans les années 1950, cet exceptionnel type de jeu (le décalé d’une octave est très rare, voire unique) a bien failli disparaître. C’était compter sans la vague celtique et le climat autonomiste qui ont donné à la musique traditionnelle bretonne son second souffle. La mise en place des bagadoù, l’organisation régulière de concours au sein des festivals, les travaux de collectes des airs écrits et de ceux qui ne sont plus que dans les mémoires, et plus encore des visionnaires comme Alan Stivell ont réveillé la tradition musicale bretonne et lui ont donné une large notoriété.

Plus que jamais le biniou est un symbole breton.

Symbole de Bretagne : la coiffe bigoudène

Traou Mad — Fri, 23 Sep 2011 09:49:00 +0200

Comment la coiffe bigoudène s’est-elle distinguée des innombrables coiffes régionales et même bretonnes, jusqu’à devenir symbolique ? Sa forme particulière et la légende associée y sont certainement pour beaucoup. Mais aussi les bigoudènes elles-mêmes, qui ont porté cette coiffe comme un drapeau dressé contre l’invasion des modes de toutes sortes. En ce début de 21ème siècle, elles sont encore une poignée, nonagénaires, passant chaque jour une demi-heure à disposer sur leur tête cette coiffe sans laquelle elles n’oseraient se montrer.

Née vers le Xème siècle grâce à l’affranchissement des serfs et leur toute nouvelle liberté de se vêtir, la coiffe bretonne réunit, en un seul vêtement de tête, le voile et le pallium (capuchon pour l'extérieur). Alors que le capuchon protège les épaules, la tête et la poitrine, le voile encadre et ombrage le visage.

D’abord faite de lin puis de chanvre, brodée au fil des veillées, cette coiffure portée au quotidien s’adapta constamment aux nécessités comme à la coquetterie des paysannes. Ainsi, chaque doyenné admirait sur la tête de ses paroissiennes un petit bijou artistique différent du voisin. Car c’est à l’église que les nouveautés paraissaient d’abord, le jour de Pâques étant celui où l’on portait pour la première fois les vêtements neufs.

Ce bigou devint vite le symbole du caractère bien trempé des bretons. Ainsi en 1675, lorsque le gouverneur de Bretagne de Louis XIV fit décapiter six clochers pour punir les bretons qui refusaient l’impôt décidé par Colbert, les bigoudènes, arborant sur leur coiffe les clochers toujours dressés, brûlèrent les titres de propriété de Pont l'Abbé.

Mais c’est seulement à Pâques 1858 que la coiffe bigoudène tout entière s’est redressée sur une tête de femme, prenant la forme d’un petit pain de sucre, puis a commencé à grandir pour atteindre les quelque 36 cm qu’on lui comptait en 1940. Le bonnet de cheveux (koef-bleo) devient un chignon où se fixe la base de la coiffe (taledenn') alors que la partie frontale (bigouden) est empesée pour tenir à la verticale. Les rubans (lasenou) fixés le long de la coiffe se nouent sous l'oreille gauche.

En dix siècles d’évolution, la coiffe bretonne a connu toutes les modes. Les bretonnes ont tissé des fils de plus en plus ténus pour obtenir la belle toile de ménage. Elles ont aménagé des plis, des froncis, des broderies, puis accédant aux produits de l’industrie ont ajouté à leurs coiffes des ornements étrangers.

Il fallut toutefois une ordonnance du parlement de Rennes (interdisant aux merciers de tenir commerce le dimanche) et le bon esprit des bretonnes pour sauver la tradition et conserver blanche la coiffe désormais faite de toile, tulle, basin, linon ou mousseline et toujours finement brodée.

La corporation des brodeurs étant très importante et respectée, les bretonnes se firent dentelières et l’organdi s’imposa sur les coiffes. Ces corporations retrouvent vie chaque début juillet lorsque Pont l’Abbé organise la fête des Brodeuses, dont la reine arbore le superbe costume et la fameuse coiffe bigoudène.

Au fil des siècles, la coiffe bretonne a connu bien des évolutions. Unifiée en coiffe bigoudène pour l’imagerie populaire, elle a peu à peu perdu son aspect fonctionnel de protection pour devenir une admirable parure et surtout un symbole breton par excellence.

Mais il paraîtrait que l’aspect fonctionnel soit toujours là, les bigoudènes cachant dans le cornet généreusement amidonné de leur coiffe un autre symbole breton : le paquet de biscuits Traou Mad … Mais chut, c'est un secret !

Symbole de Bretagne : le far breton

Traou Mad — Tue, 23 Aug 2011 09:17:00 +0200

L’identité de nos terroirs français se signe de bien des manières : le paysage, les costumes, la musique, la danse … parfois les métiers et même la météo, mais surtout (et partout) la table. Terre avant tout paysanne, la Bretagne ne se targue pas d’une cuisine très sophistiquée, mais qui peut ignorer l’origine des crêpes ou du far ? Pour tous, le far breton évoque un succulent dessert qui ravit les papilles de tous les Français depuis plus de cent cinquante ans.

Pourtant, comme la plupart des mets traditionnels, le far breton est à l’origine un plat de pauvres : les fars qui trônaient sur les tables de nos aïeux étaient un brin différents de ceux qui nous régalent aujourd’hui, notamment parce qu’ils étaient salés !

L’appellation « far » est un diminutif de « farz fourn » ou « farz sac'h » où farz désigne l’ingrédient de base (la farine) et fourn ou sac’h le mode de cuisson (au four ou en sac). À noter que pour une fois, l’origine du mot n’est pas celte, c’est le mot latin far (froment, blé, gruau, épeautre…) qui a été retenu. Mais le far est bel et bien breton, il est mentionné dans des écrits dès le XVIIIème siècle.

En fait, l’alimentation de base de la plupart de nos ancêtres bretons se composait de gruaux salés. Le far est initialement un aliment complet, salé, à base de farine de froment ou de blé noir et cuit en sac. Il est servi en tranches ou émietté ("bruzunog"), et consommé tel quel ou en accompagnement des viandes.

Pour les desserts de fête ou de cérémonie, le far s’endimanche : il est sucré et chaque coin de Bretagne amène sa petite variante, l’enrichissant en beurre, œufs, fruits ou parfums. Il semble que la tradition des pruneaux ne soit pas si ancienne ; elle ne tiendrait pas à la proximité des pruniers (qui ne se plaisent pas en Bretagne), mais au souci de protéger les marins du scorbut en introduisant des vitamines dans leur alimentation. La santé publique au service de la gourmandise !

C’est ce far sucré qui conquerra la France entière, tandis que son homologue salé restera confiné au terroir breton. En voici une recette.

1.    Beurrez et farinez votre moule. Étalez-y les pruneaux dénoyautés ou les morceaux de pomme qui peuvent avoir préalablement macéré dans de l’alcool.
2.    Dans une jatte, faites une fontaine avec deux tasses et demi de farine et une petite pincée de sel puis cassez-y quatre œufs. Travaillez à la cuillère de bois en incorporant une tasse de sucre et éventuellement un peu de beurre fondu, puis peu à peu un litre de lait. Vous devez obtenir une pâte lisse et liquide à verser doucement dans le plat.
3.    Mettez à four déjà chaud mais pas trop (180°) pour une petite demi-heure. Surveillez la fin de cuisson. Le far est cuit lorsque l’aiguille à tricoter que vous plantez dedans ressort sèche.
4.    Régalez-vous. Le far breton se consomme chaud, tiède, froid, le jour même, le lendemain … et sans aucune modération !

Symbole de Bretagne : le bagad

Traou Mad — Fri, 15 Jul 2011 22:15:00 +0200

Qui dit Bretagne entend musique bretonne, musique si caractéristique et universellement connue. Et pense au fameux ensemble d'instruments et de musiciens qu'est le bagad !

On pourrait penser que les bagadoù surgissent du fond des âges, comme les légendes celtiques qu’ils évoquent. Il n’en en rien.

C’est sur fond d’après guerre et de culture bretonne en perdition qu’une poignée de passionnés crée en 1943 la Bodadeg ar Sonerien (BAS pour les intimes), une Assemblée des Sonneurs. L’ambition est de redonner aux Bretons la fierté de leur identité en revalorisant la création musicale, prenant appui sur le sonneur traditionnel breton.

Une origine assez récente donc, mais empreinte de traditions. Dans toutes leurs fêtes plus ou moins solennelles (pardons, mariages, festoù noz …), nos aïeux bretons louaient un couple de sonneurs. : biniou kozh et bombarde jouaient un répertoire de musiques à danser et de marches.

Le bagad moderne, dirigé par le penn-soner (sonneur en chef), comprend trois pupitres :

Les cornemuses, dirigées par un penn-biniaouer

Il peut s’agir de biniou bras, ou pib veur (la grande cornemuse commune aux Ecossais), de biniou kozh (la plus ancienne et la plus aiguë) ou encore de la veuze (instrument du marais breton/vendéen).

Les bombardes sous la houlette d’un penn-talabarder

Instrument à vent de la famille des hautbois, la bombarde donne un son mordant, riche en harmoniques et cette note spécifiquement bretonne. La petite bombarde en ut est très répandue en Cornouaille où la vigueur des danses exige une grande virtuosité des sonneurs, alors que la bombarde en la est plus commune en pays Vannetais, où le rythme des danses est plus sage. La puissance des bombardes est remarquable. Elles donnent au bagdad la profondeur de son.

Les percussions obéissant au penn-tabouliner

Incluant les caisses-claires (originaires des pipe-bands écossais), les ténors (tambours au son doux et moelleux), la basse (grosse caisse), complétées éventuellement d’autres toms, congas ou cymbales, les percussions sont la base du rythme pour tous les airs joués par le bagad.

Dès 1948, le premier bagad civil voit le jour : c’est la kevrenn Paotred an Hent Houarn, le bagad des cheminots de Carhaix.

La BAS continue à œuvrer : relance de la lutherie traditionnelle, formation des musiciens, organisation de concours … Et surtout, sauvegarde du patrimoine breton en allant collecter dans les campagnes les airs traditionnels prêts à disparaître des mémoires pour les redistribuer aux bagadoù. La transcription est souvent difficile car les anciens jouaient surtout "d'oreille" ; et les quarts de tons du solfège traditionnel sont aux abonnés absents !

Vecteurs de pérennité, les bagadoù jouissent d'un véritable engouement populaire. Non seulement ils redonnent vie aux airs traditionnels, mais ils en créent de nouveaux, enrichissant le patrimoine dans la tradition. Et ils éduquent ! Beaucoup de bagadoù créent leur bagadig ou petit bagad qui fait office d’école.

La compétition participe aussi à la vitalité du mouvement. Ainsi, chaque année, plusieurs milliers de musiciens amateurs issus des cinq terroirs bretons (plus les expatriés), présentent plus d’une centaine de formations (pour concourir, un bagad doit être composé d’au moins dix-sept exécutants) prétendant au titre de champion de Bretagne. La fédération BAS Bodadeg ar Sonerion les classe en cinq catégories et procède aux auditions, notamment dans le cadre des festivals d’été : "Bagadañs" à Carhaix, Fête des Brodeuses à Pont-l'Abbé, Festival de Cornouaille / Gouelioù Meur Kerne, et bien sûr l'incontournable Festival Interceltique de Lorient. C’est surtout lors de toutes ces manifestations (festivals, pardons, processions…) que le plus grand nombre peut savourer le talent des bagadoù.

Même si souvent les danses bretonnes sont accompagnées par le bagad, le registre de celui-ci est purement musical. Les quelques associations bagad - cercle celtique se trouvent plutôt hors de Bretagne.

Voir défiler un bagad, c’est ressentir en profondeur la force des traditions. Le rythme, la puissance du son, arrachent le spectateur à son inertie naturelle ; les costumes chatoyants, les étendards suscitent et accompagnent l'enthousiasme. Sons, vibrations, couleurs, une osmose se crée et on se sent breton depuis des générations !

Sources photos : www.bagad-kemper.org
http://bagad-de-lann-bihoue.asso-web.com/50+les-instruments-du-bagad.html
www.trovern.eu/Traditions_bretonnes2.php